，当然也有他对自己待人待己之“人走茶凉”的松绑和释怀。?y￠a¨n~h.u,a¨l^u?o..`c\o-m+

故事里说：

……

人走茶凉其实并不是一个坏事。

一个圈子，你不能给别人利益了，就最好不要再跟别人有太多交集。

除此之外，秦峰也没有请碧山的那群“老兄弟”。

……

原来，久未与以前的同事联系，甚至于换到新的单位之后便在不知不觉中与上一个单位的同事渐渐的断了联系，是一种必然。

“人走茶凉”！

有人言，当我们将自我价值绑定于权力、地位或他人的认可时，“人走茶凉”就必然会成为恐惧的源头。

原本，职场中依靠职位维系的关系网、社交圈里以利益为纽带的虚情假意，其本质上就是一种寄生式的生存模式。

而当这种依附性关系出现断裂，权力消散，甚至出现资源枯竭的时候，曾经的“热闹”便自然会如潮水般退去了。

而与退去相伴生的自然有“恐惧”。

彼时恐惧的，不仅仅是孤独，它还更应该是在自我存在意义上所产生的动摇。

因为当标签被剥离的时候，我们是否还拥有独立的灵魂支点，便成为了一个怎么避也避不开的大问题。

而真正不惧人走茶凉者，其早已跳出了“他人即地狱”的困局。他们以内在价值为锚点，在专业领域会深耕出不可替代性，在精神世界会培育出独立的花园。

如达芬奇在美第奇家族失势后仍能凭才华游走于米兰宫廷，苏轼在贬谪途中犹能写下“一蓑烟雨任平生”……

这种超越性的生命状态，当源于对本质性价值的信仰，比如：真理之探索、艺术之创造、人性之善意。

因为，这些永恒的命题，从不会因世俗地位的沉浮而褪色。

人情温度之变化，真的犹似一面棱镜，它能折射出世相的真实光谱。

与其执着于茶是否凉，不如去清醒认知关系之本质属性。

其实，有些联结本就是阶段性共生的产物，如同经济规律般之客观冷静。

而真正的情感羁绊，往往是能超越功利计较的，并能于时光的沉淀中得以越发醇厚。

王维与裴迪的辋川唱和，居里夫妇在实验室的相濡以沫，不早就证明了精神共鸣远比世俗热络更具生命力？

道家“虚舟”哲学能启示我们：唯有放下对“茶温”的执着，才能获得真正的自由。

所以，当个体生命与更宏大的意义相连之后，无论是对科学真理的追求、美学境界的抵达，还是对人类命运的关怀，便都能超越世俗冷暖的波动而存在了。

歌德在魏玛宫廷失宠后能写出《浮士德》，张骞凿空西域被遗忘时能开辟丝绸之路……

这些纵使穿越历史尘埃却依然闪耀的足迹，岂不正昭示着“生命的价值坐标系，当永远锚定在超越时代之维度的正确？

“人走茶凉”？

当我们停止在他人眼中去确认自我的时候，当生命之根系能深深扎进价值之沃土的时候，那些泡沫般消散之热闹，终将会显影为时代幕布上那微不足道之噪点……

“他像没事一样”！

“我怎么还就活成了别人羡慕、佩服的样子”！

……

孤独？

孤傲在线的他何曾想过有一天他会孤独，而且还是被拉掉到凡间去品尽世间势利眼之世态炎凉之孤独。

或许，怀揣“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”之豪情的他，信奉“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量”的他，早就已经不屑那“孤独”。

但当回来后的他在几经波折之后，还是没有了当初他就要出门时和刚刚出门时那去挥别旧社会、迎娶新生活时所散发着的那份“仰天大笑出门去，我?岂是蓬蒿人”之潇洒，而孤独已然有。

而这种孤独，当唤作叫它什么名更合适呢？

就暂且唤作叫它为“回来后的孤独”吧！

回来后的孤独？

是的，回来后的孤独。

只有经历了，不，只有正经历着人生阶段之转换，正经历着人生阶段从天上忽然掉落凡间那万劫不复之深谷般之转换，才配唤作叫它“回来后的孤独”。

这种孤独？

一定会让他去经历难以避免之漂泊，并遭遇被太多势利之人的抛弃而让他倍感寂寥。

这份寂寥的背后？

或许，正在告诉他一个共知的存在命题。

而存在就是合理的，即便这种存在不尽都正确，就像他不能阻止旁人待他漠然，甚至是冷眼看他和雪上加